Difference between revisions of "AY Honors/Aboriginal Lore/Answer Key/es"

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|honorname=Folclore de Aborígenes Australianos
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Los aborígenes son los indígenas que ocuparon el continente de Australia. Las estimaciones del número de las tribus en el comienzo de la colonización europea varían de 250 a la 700.
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|skill=1
 
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|category=Artes y Habilidades Manuales
 
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|authority=División del Pacífico Sur
 
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==1. ¿Quiénes son los aborígenes y de dónde han venido? ¿Cuántas tribus había allí cuando comenzó la colonización europea?==
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Su origen no se conoce con certeza, con algunos científicos alegando que llegaron en una onda del sudeste de Asia, y otros diciendo que llegaron en dos ondas: una de Indonesia y otro de Papúa Nueva Guinea.
  
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El parentesco aborigen australiano es el sistema de ley que rige la interacción social, en particular el matrimonio, en la cultura aborigen tradicional. Es una parte integral de la cultura de cada grupo aborigen a través de Australia.
  
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==2. Discuss the tribal system. What are totems? ==
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El elemento principal es la división de clanes dentro del mismo grupo lingüístico en grupos de piel, o partes. En su forma más simple, los clanes se dividen en dos grupos de piel. Puede haber cuatro divisiones, mientras que los sistemas más complejos se pueden dividir en ocho.
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Australian Aboriginal kinship is the system of law governing social interaction, particularly marriage, in traditional Aboriginal culture. It is an integral part of the culture of every Aboriginal group across Australia.
 
  
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El sistema determina quién puede casarse con quien - siempre es tabú casarse en su propio grupo de piel - esto crea leyes fuertes que evita del incesto y lazos fuertes a través de clanes. Aunque se puede determinar el momento del nacimiento quién se casará con quién, los matrimonios por amor no eran infrecuentes, con tal de que estuvieran dentro del sistema de piel.
  
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Durante la sequía o la falta de recursos, tener primos y hermanas de piel y hermanos en otros clanes puede ser muy valioso. También crea obligaciones para el cuidado de las personas en sus momentos de necesidad. Incluso en los juegos tradicionales de pelota, los equipos fueron divididos a lo largo de estas líneas.
  
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Cada grupo de piel tiene ciertos tótems asociados a él. Algunos grupos aborígenes, como el yolngu, incluyen plantas, animales y todos los aspectos del medio ambiente, como parte de sus respectivos grupos de piel.
  
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Each skin group has certain totems associated with it. Some Aboriginal groups, such as the Yolngu, include plants, animals and all aspects of the environment, as part of their respective skin groups.
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Una persona del mismo grupo de piel, de la misma generación, se llama «hermano» o «hermana». Hay nombres para las tías y los tíos maternos y diferentes nombres para las tías y los tíos paternos. Además, hay una fuerte relación de evitación que necesitan ser observadas basada en este sistema.
  
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A person of the same skin group, of the same generation, is called "brother" or "sister". There are names for maternal aunts and uncles and different names for paternal aunts and uncles. Additionally, there are strong avoidance relationships that need to be observed based on this system.
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Los tótems son el enlace de los australianos indígenas con la tierra. Cuando recibe un tótem, la persona debe cuidarlo y asegurar su supervivencia. Por ejemplo, si el tótem de una persona es un wombat, esa persona no puede comer los wombats y debe protegerlos, ya que es su vínculo espiritual con la tierra.
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==3. Discuss the food of the Aborigines: ==
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===a. Kinds ===
 
 
Indigenous Australian peoples traditionally classified food sources in a methodical way. Various groups categorized them differently, so it is not possible to present a definitive list of food types, so we present an example here.
 
Indigenous Australian peoples traditionally classified food sources in a methodical way. Various groups categorized them differently, so it is not possible to present a definitive list of food types, so we present an example here.
  
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In Central Australia, people used innovative means to obtain a balanced diet.
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En el centro de Australia, la gente usaban medios innovadores para obtener una dieta equilibrada.
  
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Las categorías alimentarias y sus nombres en arrernte (o aranda) son:
  
 
:{| class="wikitable"
 
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|- bgcolor=#efefef
 
|- bgcolor=#efefef
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!Arrernte name
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!Nombre arrente
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!Foods
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!Alimentos
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!Examples
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!Ejemplos
 
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|'''''Kere'''''  
 
|'''''Kere'''''  
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|food from animals; meat, fat, offal, blood, eggs
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|alimentos de animales; carne, grasa, asadura, sangre, huevos
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|''Kere arlewatyerre'' (goanna), ''Kere ulkerte'' (perentie), ''Kere arntetherrke'' (carpet snake), ''Kere aherre'' (kangaroo), ''Kere antenhe'' (possum), ''Kere inape'' (porcupine (echidna), ''Kere ankerre'' (emu).
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|''Kere arlewatyerre'' (goanna), ''Kere ulkerte'' (varano gigante australiano), ''Kere arntetherrke'' (pitón australiano), ''Kere aherre'' (canguro), ''Kere antenhe'' (zarigüeya), ''Kere inape'' (echidna), ''Kere ankerre'' (emú).
 
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|-
 
|'''''Merne'''''
 
|'''''Merne'''''
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|food from plants; fruit, vegetables
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|alimentos de plantas; frutas, vejetales
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|''Merne atwakeye'' (wild orange), ''Merne arrutnenge'' (wild passionfruit), ''Merne pmerlpe'' (quandong), ''Merne mwanyeme'' (bush tomato), ''Merne arnweketye'' (conkerberry), ''Merne alangkwe'' (bush banana), ''Merne arlatyeye'' (pencil yam).
+
|''Merne atwakeye'' (naranja australiana), ''Merne arrutnenge'' (caparris), ''Merne pmerlpe'' (quandong), ''Merne mwanyeme'' (tomate australiano), ''Merne arnweketye'' (casis), ''Merne alangkwe'' (banana de arbusto o pera sedosa), ''Merne arlatyeye'' (batata australiana).
 
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|-
 
|'''''Ntange''''' (''Merne ntange'')
 
|'''''Ntange''''' (''Merne ntange'')
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|edible seeds
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|semillas comestibles
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|''Merne ntange ulyawe'' (Pigweed seed), ''Merne ntange arlepe'' (Prickly wattle seed), ''Merne ntange artetye'' (Mulga seed), ''Merne ntange arlketyerre'' (Dead finish seed).
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|''Merne ntange ulyawe'' (semilla de verdolaga), ''Merne ntange arlepe'' (semilla de zarzo espinoso o bardi), ''Merne ntange artetye'' (semilla de mulga), ''Merne ntange arlketyerre'' (semilla de curara).
 
|-
 
|-
 
|'''''Tyape'''''
 
|'''''Tyape'''''
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|edible grubs and insects; witchetty grub, cicadas,
+
|larva e insectos comestibles; larva witchety grub, cigarras,
−
|''Tyape atnyematye'' (Witchetty grub), ''Tyape ahernenge'' (River red gum grub), ''Tyape ankerrutne'' (Coolibah tree grub), ''Tyape tyerraye'' (Cicadas), ''Tyape ayepe-arenye'' (Tar vine caterpillars).
+
|''Tyape atnyematye'' (larva witchety), ''Tyape ahernenge'' (larva de eucalipto rojo), ''Tyape ankerrutne'' (larva de eucalipto coolabah), ''Tyape tyerraye'' (cigarras), ''Tyape ayepe-arenye'' (orugas de Boerhavia diffusa).
 
|-
 
|-
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|'''''Ngkwarle (Australian Aboriginal sweet foods)'''''
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|'''''Ngkwarle (alimentos dulces aborígenes australianos)'''''
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|honey-like foods; nectar, wild honey, lerps, gum
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|alimentos como la miel; néctar, miel silvestre, ligamaza, gomero
−
|''Ngkwarle athenge arlperle'' (Ironwood tree gum), ''Ngkwarle alkerampwe'' (Mulga tree gum, ''Ngkwarle arlperrampwe'' (Whitewood tree gum, ''Ngkwarle atnyerampwe'' (Supplejack tree gum), ''Ngkwarle akikarre'' (Witchetty bush gum), ''Ngkwarle aperarnte'' (River Red gum honeydew, ''Ngkwarle yerrampe'', (Honeyant), ''Ngkwarle arwengalkere'' (Native bee honey), Ngkwarle untyeyampe (Corkwood flower nectar).
+
|''Ngkwarle athenge arlperle'' (goma de árbol jabí), ''Ngkwarle alkerampwe'' (goma de árbol mulga) ''Ngkwarle arlperrampwe'' (goma de árbol palo blanco) ''Ngkwarle atnyerampwe'' (goma de árbol supplejack), ''Ngkwarle akikarre'' (goma de arbusto witchety), ''Ngkwarle aperarnte'' (ligamiza de eucalipto rojo) ''Ngkwarle yerrampe'', (hormigas mieleras), ''Ngkwarle arwengalkere'' (meliponinos o abejas sin aguijón), Ngkwarle untyeyampe (néctar de flor de palo de corcho).
 
|}
 
|}
  
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===b. How obtained ===
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====Witchetty Grub====
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The Witchetty grub was a staple among women and children. It was obtained thusly:
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====Larva witchety====
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La comida de witchety era un elemento básico entre las mujeres y los niños. Se obtenía de esta manera:
  
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* Find cracks in the ground underneath a Witchetty bush (Acacia kempeana)and dig there
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* Encuentre las grietas en el suelo debajo de un arbusto witchety (Acacia kempeana) y cave allí
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* Lever up swollen root where the grubs are located
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* Saque raíces hinchadas donde se encuentran las larvas
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* Eat grubs raw or cooked in hot earth
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* Coma las larvas crudas o cocidas en tierra caliente
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====Collecting Seeds====
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====Recolectar semillas====
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Seeds varied depending on the time of year and the area in Australia that the people lived. In Central Australia, native millet (''Panicum decompositum''; ''Panicum australianse'') and spinifex were commonly used. Wattleseed could also be used in the flour mix.
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Las semillas variaban dependiendo de la época del año y la zona en Australia que la gente vivía. En el centro de Australia, mijo nativo (''Panicum decompositum''; ''Panicum australianse'') y spinifex se utilizaban comúnmente. Las acacias también podrían ser utilizadas en la mezcla de harina.
  
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Women harvested the fully ripe, dry seeds of the plant by beating the grass (or pod-laden trees with sticks in the case of wattleseed) to dislodge the seeds. Some species were eaten at the green stage and, when ground, would produce a juice at the side of the millstone, which was drunk directly.
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Las mujeres cosechaban las semillas maduras y secas de la planta batiendo la hierba (o árboles cargados de vainas con palos en el caso de semillas de acacia) para desalojar a las semillas. Algunas especies se comían en la etapa verde y, cuando estaban molidas, producían un jugo al lado de la piedra de molino, que se bebía directamente.
  
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En la región de Kimberley de Australia Occidental, las mujeres observaron que, después de la estación seca, se reunía muchas semillas alrededor de las aperturas de los nidos de las hormigas. Las hormigas habían recolectado y sembrado la semilla para ellos y fueron capaces de recoger esta semilla, haciendo el trabajo mucho más fácil. Después de dejar que el grano se secara, podrían comenzar a preparar la harina.
  
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===c. How prepared ===
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Various traditional methods of processing and cooking are used. Toxic seeds, such as Cycas media and Moreton Bay chestnut are processed to remove the toxins and render them safe to eat. Many foods are also baked in the hot campfire coals, or baked for several hours in ground ovens. ‘Paperbark’, the bark of Melaleuca species, is widely used for wrapping food placed in ground ovens. Bush bread was made by women using many types of seeds, nuts and corns to process a flour or dough to make bread.
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Se utilizan varios métodos tradicionales de elaboración y cocción. Las semillas tóxicas, como la Cycas media y el castaño australiano se procesan para eliminar las toxinas y hacerlos seguros para comer. Muchos alimentos también se hornean en las brasas calientes de una fogata o se hornean durante varias horas en hornos de tierra. La corteza de las especies de melaleuca es ampliamente utilizada para envolver alimentos colocados en hornos de tierra. El pan de semillas fue hecho por mujeres usando muchos tipos de semillas, nueces y maíces para procesar una harina o masa para hacer pan.
  
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After the grain was collected, it needed to be winnowed, which was done using the coolamon, the multi-purpose carrying vessel. Sometimes it needed to be winnowed several times.
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Después de que el grano se recogía, se aventaba y filtraba usando el ''coolamon'', el recipiente de multiusos para cargar cosas. A veces necesitaba ser aventada varias veces.
  
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Once the grain was winnowed, it was ground using a millstone, to create flour. The flour was then mixed with water to make a dough and placed in hot ashes for baking. The results could be small buns, today referred to as johnny cakes, or a large loaf, known today as damper. Damper appears to be a mix of this traditional style of bread-making and European-style bread-making.
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Una vez que el grano se había separado, era molido con una piedra de molino, para crear harina. La harina se mezclaba entonces con agua para hacer una masa y se colocaba en cenizas calientes para hornear. Los resultados podrían ser pequeños bollos o un pan grande, hoy conocido como damper. El damper parece ser una mezcla de este estilo tradicional de la panificación y la panificación de estilo europeo.
  
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The dough could also be eaten raw. Cooking was a good way to prepare the bread if the group was about to travel for some time.
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La masa también se puede comer crudo. Cocinar era una buena manera de preparar el pan si el grupo estaba a punto de viajar durante algún tiempo.
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==4. Discuss their homes. Of what are they made and why are they not permanent? Where do the young men and boys sleep? ==
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[[Image:Indig1.jpg|thumb|250px|A 19th century engraving showing Aboriginal people and humpy]]
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[[Image:Indig1.jpg|thumb|250px|Un grabado del siglo XIX que muestra a gente aborigen y un ''humpy'']]
  
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A humpy is a small, temporary shelter made from bark and tree branches, traditionally used by Australian Aborigines, with a standing tree usually used as the main support. The word ''humpy'' comes from the Jagara language (a Murri people from Coorparoo in Brisbane); other language groups would have different names for the structure.
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Un humpy es un refugio pequeño y temporal hecho de la corteza y de las ramas de árbol, usados tradicionalmente por los aborígenes australianos, con un árbol vertical usado generalmente como el soporte principal. La palabra «humpy» viene de la lengua yagara (un pueblo Murri de Coorparoo en Brisbane); otros grupos lingüísticos tendrían diferentes nombres para la estructura.
  
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The word humpy was adopted by early white settlers, and now forms part of the Australian lexicon. Small impermanent dwellings, made of branches and bark (particularly paperbark) were built prior to the construction of more permanent buildings, and were referred to as humpies.
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La palabra humpy fue adoptada por los primeros colonos europeos y ahora forma parte del léxico australiano. Antes de la construcción de edificios más permanentes, se construían pequeñas viviendas impermanentes, hechas de ramas y cortezas (en particular de melaleuca), que se denominaron humpy.
  
 
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In South Australia, such a shelter is known as a "wurley" (also spelled "wurlie"), possibly from the Kaurna language. The name "gunya" is also used.
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En el sur de Australia, este refugio es conocido como un «wurley», posiblemente de la lengua Kaurna. El nombre «gunya» también se usa.
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Los aborígenes eran un pueblo nómada, moviéndose de un lugar a otro cuando los alimentos de los que dependían entraban y salían de temporada. Generalmente, no permanecieron en una vecindad dada durante un largo período de tiempo y, por lo tanto, no era costumbre crear estructuras permanentes.
  
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The Aborigines were a nomadic people, moving from place to place as the foods upon which they depended came into and went out of season.  They did not typically stay in a given vicinity for a long period of time, and thus, it was not their habit to create permanent structures.
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Los muchachos jóvenes y los hombres dormían cerca del fuego en la noche, mientras que las muchachas jóvenes dormían adentro con sus madres.
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Young boys and men slept near the fire at night, while the young girls slept inside with their mothers.
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===Comunicación con otras tribus===
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Un palo de mensaje es una forma de comunicación utilizado tradicionalmente por los aborígenes. Generalmente, es una pieza sólida de madera, alrededor de 20-30 cm de longitud, grabado con líneas angulares y puntos.
  
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==5. How do they communicate with other tribes who may not understand their language? How do they send signals within the tribe? What is the purpose of the Tjuringa (or Churinga)? ==
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Tradicionalmente, los palos de mensaje se pasaban entre los diferentes clanes y grupos lingüísticos para establecer información y transmitir mensajes. Se usaban a menudo para invitar a los grupos vecinos a corroborees, peleas arregladas y juegos de pelota.
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===Communication with other tribes===
 
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A message stick is a form of communication traditionally used by the Aborigines. It is usually a solid piece of wood, around 20–30cm in length, etched with angular lines and dots.
 
  
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Traditionally, message sticks were passed between different clans and language groups to establish information and transmit messages. They were often used to invite neighbouring groups to corroborees, set-fights and ball games.
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Alfred Howitt escribió sobre la gente wurundjeri del área de Melbourne:
  
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Alfred Howitt wrote of the Wurundjeri people of the Melbourne area:
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:''El hombre más viejo que hizo ese palo de mensajes se lo da al anciano más cercano a él, que lo inspecciona y, si es necesario, agrega más marcas y da las instrucciones correspondientes. Finalmente, el palo que pasó de uno a otro de los ancianos presentes se entrega al mensajero, que ha recibido su mensaje verbal en relación con él''.
  
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:''The oldest man (Headman) having made such a message stick hands it to the old man nearest to him, who inspects it and, if necessary, adds further marks and gives corresponding instructions. Finally, the stick having passed from one to the other of the old men present is handed to the messenger, who has received his verbal message in connection with it.''
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Usualmente se llaman cartas de los aborígenes. Ellos fueron transmitidas por los carteros, que podrían viajar cientos de kilómetros para entregarlos.
  
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They are often commonly called letters by Aboriginal people. They were transmitted by mailmen, who could travel hundreds of kilometres to deliver them.
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=== Señales dentro de la tribu ===
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Muchas culturas aborígenes australianas han tenido tradicionalmente una contraparte en lenguaje de señas a su idioma hablado. Esto parece estar relacionado con varios tabúes acerca del habla entre ciertas personas dentro de la comunidad o en momentos particulares, como durante un período de luto para las mujeres o durante las ceremonias de iniciación para los hombres, a diferencia de las lenguas de señas indígenas en otros lugares que se han utilizado como lingua franca (lengua de señas de los indígenas de norteamérica), o debido a una alta incidencia de sordera hereditaria en la comunidad (lengua de señas maya yucateca, lengua de señas adamorobe y Kata Kolok).
  
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===Signals within the tribe===
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Los lenguajes de señas parecen estar más desarrollados en áreas con los tabúes de habla más extensos: el desierto central (particularmente entre los warlpiri y warumungu) y el oeste del Cabo York. También se han informado sistemas gestuales complejos en las regiones desérticas del sur, centro y oeste, el Golfo de Carpentaria (incluyendo el noreste de Arnhem Land y las islas Tiwi), algunas islas del Estrecho de Torres y las regiones del sur de las áreas de Fitzmaurice y Kimberley. La evidencia de los lenguajes de señas en otros lugares es escasa, aunque se han observado hasta la costa sur (lenguaje de señas jaralde) e incluso hay algunos relatos de los primeros años del siglo XX del uso de signos por parte de personas de la costa suroeste. Sin embargo, muchos de estos lenguajes de señas están extintos y muy pocas cuentas han registrado algún detalle.
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Many Australian Aboriginal cultures have or traditionally had a sign language counterpart to their spoken language. This appears to be connected with various taboos on speech between certain people within the community or at particular times, such as during a mourning period for women or during initiation ceremonies for men – unlike indigenous sign languages elsewhere which have been used as a lingua franca (Plains Indian Sign Language), or due to a high incidence of hereditary deafness in the community (Yucatec Maya Sign Language, Adamorobe Sign Language and Kata Kolok).
 
  
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Sign languages appear to be most developed in areas with the most extensive speech taboos: the central desert (particularly among the Warlpiri and Warumungu), and western Cape York.[1] Complex gestural systems have also been reported in the southern, central, and western desert regions, the Gulf of Carpentaria (including north-east Arnhem Land and the Tiwi Islands), some Torres Strait Islands, and the southern regions of the Fitzmaurice and Kimberley areas. Evidence for sign languages elsewhere is slim, although they have been noted as far south as the south coast (Jaralde Sign Language) and there are even some accounts from the first few years of the 20th century of the use of signs by people from the south west coast. However, many of these sign languages are now extinct, and very few accounts have recorded any detail.
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===Tjuringa===
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A Tjuringa is an object of religious significance by Central Australian Indigenous Australian people of the Arrernte (Aranda, Arunta) groups. Tjuringa often had a wide and indeterminate native significance, they included: Sacred ceremonies, Stone Objects, Wooden sacred objects, Bullroarers, Sacred ground paintings, Ceremonial poles, Ceremonial head gear, Sacred chants, Sacred earth mounds.
 
  
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Generally speaking, tjuringa denote sacred stone or wooden objects possessed by private or group owners together with the legends, chants, and ceremonies associated with them. They were present among the Arunta, the Loritja, the Kaitish, the Unmatjera, and the Illpirra. These items are generally oblong pieces of polished stone or wood. Some of these items have hair or string strung through it and were named “bull roarers" by Europeans. Upon each tjuruiga is a totem of the group to which it belongs. Tjuringa are highly sacred, in fact, they are considered so sacred that only a few were able to see them and likewise it is considered sacrilegious to post a picture of them.
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==6. What are some of the articles of trade and exchange? What domestic utensils do they use. ==
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===Articles of Trade===
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===Artículos de intercambio===
 
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File:Melo melo 01 by Line1.JPG|Baler shells (''Melo melo'')
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File:Melo melo 01 by Line1.JPG|Conchas embaladoras (''Melo melo'')
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File:OcherQuarry Rustrel.jpg|Ochre, a mineral used as a pigment
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File:OcherQuarry Rustrel.jpg|Ocre,un mineral que se usa como pigmento
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File:Duboisia myoporoides - Köhler–s Medizinal-Pflanzen-055.jpg|Pituri, a drug derived from the corkwood tree (''Duboisia spp.'')
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File:Duboisia myoporoides - Köhler–s Medizinal-Pflanzen-055.jpg|Pituri, un fármaco derivado del árbol palo de concha (''Duboisia spp.'')
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File:PerlmuttAusst.jpg|Pearls
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File:PerlmuttAusst.jpg|Perlas
 
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===Domestic Utensils===
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These are a few of the utensils used by the Aborigines.
 
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;Carrying bags: Made from kangaroo hides, woven fibers, or bowls carved from wood, these items were used for carrying all sorts of items.
 
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;Digging Sticks: Short, sharpened sticks, hardened at the tip by fire.  Used for many purposes, including digging up tubers.
 
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;Fire Starters: Friction made by a stick twirled between the hands would light tinder and start a fire.
 
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;Grinding Stones: used for grinding seeds into flour.
 
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;Knife: Knives were made from stone or bone.
 
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;Thardo: A utensil used for separating grain from chaff.
 
  
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==7. Describe some of the weapons used in hunting and warfare. ==
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===Boomerang and Throwing Sticks===
 
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[[File:Australia Cairns Boomerang.jpg|thumb|200px|Boomerangs]]
 
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Boomerangs are curved pieces of wood used as weapons and sport equipment. Boomerangs come in many shapes and sizes depending on their geographic or tribal origins and intended function. The most recognisable type is the returning boomerang, which is a throwing stick that travels in a elliptical path and returns to its point of origin when thrown correctly. Although non-returning boomerangs (throw sticks or kylie's) were used as weapons, returning boomerangs have only ever been used for leisure or recreation.
 
  
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No one knows for sure how the returning boomerang was first invented, but some modern boomerang makers speculate that it developed from the flattened throwing stick, still used by the Australian Aborigines and some other tribal people around the world. A hunting boomerang is delicately balanced and much harder to make than a returning one. Probably, the curving flight characteristic of returning boomerangs was first noticed by stone age hunters trying to "tune" their hunting sticks to fly straight.
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Boomerangs (termed "throwsticks") for hunting larger prey, such as kangaroo, were used for small prey as well. These throwsticks fly in a nearly straight path when thrown horizontally and are heavy enough to take down a kangaroo on impact to the legs or knees. For hunting emu, the throwstick is thrown toward the neck, breaking it.
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[[File:Australia Cairns Boomerang.jpg|thumb|200px|Bumeranes]]
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Los bumeranes son piezas curvadas de madera utilizadas como armas y equipo deportivo. Los bumeranes vienen en muchas formas y tamaños dependiendo de sus orígenes geográficos o tribales y función prevista. La clase más reconocible es el bumerán de volver, que es un palo arrojadizo que se desplaza en una trayectoria elíptica y vuelve a su punto de origen cuando se lanza correctamente. Aunque los bumeranes que no vuelven (palos de tiro o kylie) se utilizaron como armas, los bumeranes de volver solamente han sido utilizados para la recreación.
  
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===Woomera===
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Nadie sabe con certeza cómo se inventó el bumerán que regresa, pero algunos fabricantes de bumeranes modernos especulan que se desarrolló a partir del palo de lanzamiento aplastado, todavía utilizado por los aborígenes australianos y algunas otras personas tribales por todo el mundo. Un bumerán de caza es delicadamente equilibrado y mucho más difícil de hacer que uno que regresa. Probablemente, la característica del vuelo curvado de los bumeranes que regresan fue notado por primera vez por los cazadores de la edad de piedra tratando de «afinar» sus palos de caza para volar derecho.
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[[File:Aboriginal craft.jpg|thumb|200px|The woomera in this picture is the wooden object at left]]
 
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A woomera is an Australian Aboriginal spear-throwing device usually used for larger prey or when there is a greater distance to be overcome. It has been described as "the most efficient spear-throwing device ever". Similar to an atlatl, it enables a spear to travel much further than by arm strength alone. It is very much like an extension of the arm, enabling the spear to travel at a greater speed and force than what would normally be attainable unaided. It is still used today in some remote areas of Australia.
 
  
−
As with spears and boomerangs, woomera were traditionally only used by men. Some woomeras, especially those used in the Central and Western Australian deserts, were multi-purpose tools. Often shaped like long narrow bowls, they could be used for carrying water-soaked vegetable matter (which could later be sucked for its moisture, but wouldn't spill) as well as small food items such as little lizards or seeds. Many woomeras had a sharp stone cutting edge attached to the end of the handle with black gum from the spinifex plant. This sharp tool had many uses – and was commonly used for cutting up game or other food, cutting wood, and so on.
+
Los bumeranes para cazar presas más grandes, como el canguro, también se usaron para presas pequeñas. Estos bumeranes vuelan en un camino casi recto cuando se lanzan horizontalmente y son lo suficientemente pesados como para derribar un canguro al impactar las piernas o las rodillas. Para cazar emú, el bumerán se lanza hacia el cuello, rompiéndolo.
  
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The woomera could be used as a shield for protection against spears and boomerangs. Some boomerangs were deliberately made with a hook at one end designed to catch onto the edge of a woomera or shield, which then caused the boomerang to swivel around and hit the enemy.
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===Woomera===
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[[File:Aboriginal craft.jpg|thumb|200px|El woomera en esta imagen es el objeto de madera a la izquierda]]
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Un woomera es un aparato de lanzar de aborigen australiano que generalmente se usa para la presa más grande o cuando hay una distancia mayor que superar. Se ha descrito como «el aparato de lanzar más eficiente jamás». Similar a un átlatl (propulsor), permite que una lanza viaje mucho más lejos que por la fuerza del brazo solo. Es muy parecido a una extensión del brazo, lo que permite la lanza a viajar a una velocidad mayor y la fuerza de lo que normalmente sería posible sin ayuda. Todavía se utiliza hoy en día en algunas zonas remotas de Australia.
  
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The woomera was traditionally decorated with incised or painted designs which gave a good indication of the owner's tribal or clan group, giving one their sense of identity or "being".
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They were made by both men and women and could be painted or left unpainted. Their construction varied from tribe to tribe, but they were generally about one metre in length and sometimes had a stone head attached with bees wax and string. They were made from where a branch met the tree, or from a young tree pulled up with its roots from the ground.
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=== Waddy ===
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Un waddy, nulla nulla o palo de caza es un palo de guerra aborigen australiano. El antiguo nombre proviene de los aborígenes Dharuk de Port Jackson, Sydney.
  
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Originally, the word waddy referred to a tree, or any piece of wood, as well as a verb meaning to 'beat up or kill with a club'.
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Un waddy es un palo pesado construido de madera tallada. Los waddy se han utilizado en el combate mano a mano y fueron capaces de dividir un escudo y matar o aturdir la comida. Además de esto, podían emplearse como un proyectil y usarse para hacer fuego y hacer ocre. Encontraron un mayor uso para castigar a quienes infringieron la ley aborigen.
  
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==8. What is a corroboree? Explain its purpose. What are clap sticks and the didgeridoo? ==
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Fueron hechos por hombres y mujeres y podían pintarse o dejarse sin pintar. Su construcción variaba de una tribu a otra, pero generalmente tenían aproximadamente un metro de largo y a veces tenían una cabeza de piedra unida con cera de abeja y cuerdas. Se hicieron de donde una rama se unía al árbol o de un árbol joven arrancado con sus raíces del suelo.
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===Corroboree===
 
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A '''corroboree''' is a ceremonial meeting of Australian Aborigines. The word was coined by the European settlers of Australia in imitation of the Aboriginal word ''caribberie''. At a corroboree Aborigines interact with the Dreamtime through dance, music and costume. Many ceremonies act out events from the Dreamtime. Many of the ceremonies are sacred and people from outside a community are not permitted to participate or watch.
 
  
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In the northwest of Australia, ''corroboree'' is a generic word to define theatrical practices as different from ceremony. Whether it be public or private, ceremony is for invited guests. There are other generic words to describe traditional public performances: ''juju'' and ''kobbakobba'' for example. In the Pilbara, corroborees are ''yanda'' or ''jalarra''. Across the Kimberley the word ''junba'' is often used to refer to a range of traditional performances and ceremionies.
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Originalmente, la palabra waddy se refería a un árbol, o cualquier pedazo de madera, así como un verbo que significa 'paliza o matar con un club'.
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''Corroboree'' is a generic word to explain different genres of performance which in the northwest of Australia include balga, wangga, lirrga, junba, ilma and many more. Throughout Australia the word ''corroboree'' embraces songs, dances, rallies and meetings of various kinds. In the past a corroboree has been inclusive of sporting events and other forms of skill display. It is an appropriated English word that has been reappropriated to explain a practice that is different to ceremony and more widely inclusive than theatre or opera.
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===Clap sticks and the didgeridoo===
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Aboriginal people developed unique instruments and folk styles. The didgeridoo is commonly considered the national instrument of Aboriginal people, and it is claimed to be the world's oldest wind instrument.  However, it was traditionally only played by Arnhem Land people, such as the Yolngu, and then only by the men. It has possibly been used by the people of the Kakadu region for 1500 years.  Clap sticks are probably the more ubiquitous musical instrument, especially because they help maintain the rhythm for the song.
 
  
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==9. What games do children play? How are young men trained? How are they initiated? What is the bora ground? What is a bull roarer? ==
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===Games===
 
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Marn Grook (also spelt marngrook), literally meaning "Game ball", is the collective name given to a number of traditional Indigenous Australian ball games believed to have been played at gatherings and celebrations of up to 50 players.
 
  
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The earliest accounts, mostly from the colonial Victorian explorers and settlers, date back to just prior to the Victorian gold rush in the mid 1800s, but the game is suspected to have been played for many thousands of years. This connection justifies the claim of Australian Rules Football as being one of the oldest games still played today, albeit changed.
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Marn Grook is especially notable as it is claimed by some to have had an influence on the modern game of Australian rules football, most notably in the catching of the kicked ball (the mark in Australian football) and, in particular, high jumping (the spectacular mark in Australian football) exhibited by the players of both games.
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The 1858 Australian Rules game between Scotch College and Melbourne Grammar School, which is believed by most historians to have been the first Australian Rules game, included a number of the features of Marn Grook; in particular, the large number of players and the large area of play (the 1858 game had goals that were 500 metres apart). Both of these features disappeared from Australian Rules after the first rules were drawn up in 1859.
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==10. Discuss the two main types of Aboriginal art. ==
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There are many "types" of Aboriginal art, but the two most famous types appear to be ''bark painting'' and ''rock art''.
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===Bark Painting===
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[[File:Yirrkala Bark Painting.jpg|thumb|300px|Bark painting]]
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Bark painting is an Australian Aboriginal art-form which is done on the interior strip of a tree bark. Traditionally, bark paintings were produced for instructional and ceremonial purposes and were transient objects. Today, they are keenly sought after by collectors and public arts institutions.
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Hay muchas «clases» de arte aborigen, pero las dos clases más famosas parecen ser ''pintura sobre corteza'' y ''arte de roca''.
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===Pintura sobre corteza===
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[[File:Yirrkala Bark Painting.jpg|thumb|300px|Pintura sobre corteza]]
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La pintura sobre corteza es una forma de arte aborigen australiano que se realiza en la banda interior de una corteza de árbol. Tradicionalmente, las pinturas sobre corteza fueron producidas para fines de instrucción y ceremonias y eran objetos transitorios. Hoy en día, son buscados intensamente por los coleccionistas e instituciones de arte público.
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Las necesidades más básicas del arte de corteza son pintura, pinceles, corteza, fijador y un fuego.
  
 
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After the painting is completed, the bark is splinted at either end to keep the painting flat. A fixative, traditionally orchid juice, is added over the top.
 
  
 
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An uninitiated man or woman is only allowed to paint outside stories - in other words, the sort of story that might be told to a child. An initiated man can paint an inside story, which is itself restricted knowledge. Thus a painting may be displayed in an exhibition, or put up for sale, but the artist, although having the right to paint the story, does not have the right to tell the story to another person. Alternatively, the story behind the painting may be one which cannot be told to an uninitiated person.
 
 
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===Rock Art===
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===Arte en roca===
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[[Image:Yankee Hat art-MJC.jpg|thumb|Aboriginal rock painting at Namadgi National Park featuring a Kangaroo, Dingoes, Emus, Humans and an Echidna or Turtle]]
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[[Image:Yankee Hat art-MJC.jpg|thumb|Pintura rupestre aborigen en el Parque Nacional de Namadgi con un canguro, dingos, emúes, seres humanos y un echidna o tortuga]]
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Indigenous art includes a range of styles of rock painting:
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El arte indígena incluye una gama de estilos de pintura de roca:
  
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* The cross-hatch or X-ray art from the Arnhem Land and Kakadu regions of the Northern Territory, in which the skeletons and viscera of the animals and humans portrayed are drawn inside the outline, as if by cross section.
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* Dot-painting where intricate patterns, totems and/or stories are created using dots; and
 
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* Stencil art, particularly using the motif of a hand print.
 
  
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More simple designs of straight lines, circles and spirals, are also common, and in many cases are thought to be the origins of some forms of contemporary Aboriginal Art.
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A particular type of Aboriginal painting, known as the Bradshaws, appears on caves in the Kimberley region of Western Australia. They are named after the European pastoralist, Joseph Bradshaw, who first reported them in 1891. To Aboriginal people of the region they are known as Gwion Gwion. Traditional Aboriginal art is composed of organic colours and materials, but modern artists often use synthetic paints when creating aboriginal styles.
 
 
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==11. Briefly relate the history of the Aborigines since the white man arrived in Australia, mentioning the government policies through the years and the work of missions.==
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===1788-1900===
 
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In 1770, Lieutenant James Cook claimed the east coast of Australia in the name of Great Britain and named it New South Wales. British colonisation of Australia began in Sydney in 1788. The most immediate consequence of British settlement – within weeks of the first colonists' arrival – was a wave of European epidemic diseases such as chickenpox, smallpox, influenza and measles, which spread in advance of the frontier of settlement. The worst-hit communities were the ones with the greatest population densities, where disease could spread more readily. In the arid centre of the continent, where small communities were spread over a vast area, the population decline was less marked.
 
  
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The second consequence of British settlement was appropriation of land and water resources. The settlers took the view that Indigenous Australians were nomads with no concept of land ownership, who could be driven off land wanted for farming or grazing and who would be just as happy somewhere else. In fact the loss of traditional lands, food sources and water resources was usually fatal, particularly to communities already weakened by disease. Additionally, Indigenous Australians groups had a deep spiritual and cultural connection to the land, so that in being forced to move away from traditional areas, cultural and spiritual practices necessary to the cohesion and well-being of the group could not be maintained. Settlers also brought alcohol, opium and tobacco, and substance abuse has remained a chronic problem for indigenous communities ever since. The combination of disease, loss of land and direct violence reduced the Aboriginal population by an estimated 90% between 1788 and 1900. Entire communities in the moderately fertile southern part of the continent simply vanished without trace, often before European settlers arrived or recorded their existence.
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As the European pastoral industries developed, several economic changes came about. The appropriation of prime land and the spread of European livestock over vast areas made a traditional indigenous lifestyle less viable, but also provided a ready alternative supply of fresh meat for those prepared to incur the settlers' anger by hunting livestock. The impact of disease and the settlers' industries had a profound impact on the Indigenous Australians' way of life. With the exception of a few in the remote interior, all surviving indigenous communities gradually became dependent on the settler population for their livelihood. In south-eastern Australia, during the 1850s, large numbers of white pastoral workers deserted employment on stations for the Australian goldrushes. Indigenous women, men and children became a significant source of labour. Most indigenous labour was unpaid, instead indigenous workers received rations in the form of food, clothing and other basic necessities. In the later 19th century, settlers made their way north and into the interior, appropriating small but vital parts of the land for their own exclusive use (waterholes and soaks in particular), and introducing sheep, rabbits and cattle, all three of which ate out previously fertile areas and degraded the ability of the land to carry the native animals that were vital to indigenous economies. Indigenous hunters would often spear sheep and cattle, incurring the wrath of graziers, after they replaced the native animals as a food source. As large sheep and cattle stations came to dominate northern Australia, indigenous workers were quickly recruited. Several other outback industries, notably pearling, also employed Aboriginal workers.
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===After 1900===
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En muchas áreas las misiones cristianas proporcionaron comida y ropa a las comunidades indígenas y también abrieron escuelas y orfanatos para niños indígenas. En algunos lugares, los gobiernos coloniales proporcionaron algunos recursos.
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In spite of the impact of disease, violence and the spread of foreign settlement and custom, some indigenous communities in remote desert and tropical rainforest areas survived according to traditional means until well into the 20th century. Although missionary life was, by 1914, in retrospect absent of any meaning, most free men supported the war effort and around 1200[citation needed] answered the call to arms. Restrictions on Aborigines serving in the military were not relaxed until 1917, but many enlisted by claiming they were Māori or Indian.
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By the 1920s, the indigenous population had declined to between 50,000 and 90,000, and the belief that the Indigenous Australians would soon die out was widely held, even among Australians sympathetic to their situation. But by about 1930, those Indigenous Australians who had survived had acquired better resistance to imported diseases, and birthrates began to rise again as communities were able to adapt to changed circumstances.
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En la década de 1920, la población indígena se había reducido a entre 50.000 y 90.000, y la creencia de que los australianos indígenas pronto desaparecerían fue ampliamente mantenido, aun entre los australianos simpatizantes de su situación. Pero alrededor de 1930, los australianos indígenas que habían sobrevivido habían adquirido una mejor resistencia a las enfermedades importadas y las tasas de natalidad comenzaron a aumentar de nuevo, ya que las comunidades eran capaces de adaptarse a las circunstancias cambiadas.
  
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In the Northern Territory, significant frontier conflict continued. Both isolated Europeans and visiting Asian fishermen were killed by hunter gatherers until the start of World War II in 1939. It is known that some European settlers in the centre and north of the country shot indigenous people during this period. One particular series of killings became known as the Caledon Bay crisis, and became a watershed in the relationship between indigenous and non-indigenous Australians.
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By the end of World War II, many indigenous men had served in the military. They were among the few indigenous Australians to have been granted citizenship; even those that had were obliged to carry papers, known in the vernacular as a "dog licence", with them to prove it. However, Aboriginal pastoral workers in northern Australia remained unfree labourers, paid only small amounts of cash, in addition to rations, and severely restricted in their movements by regulations and/or police action. On May 1, 1946, Aboriginal station workers in the Pilbara region of Western Australia initiated the 1946 Pilbara strike and never returned to work. However, this protest came as modern technology and management techniques were starting to dramatically reduce the amount of labour required by pastoral enterprises. Mass layoffs across northern Australia followed the Federal Pastoral Industry Award of 1968, which required the payment of a minimum wage to Aboriginal station workers. Many of the workers and their families became refugees or fringe dwellers, living in camps on the outskirts of towns and cities.
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In 1984, a group of Pintupi people who were living a traditional hunter-gatherer desert-dwelling life were tracked down in the Gibson Desert in Western Australia and brought in to a settlement. They are believed to be the last uncontacted tribe in Australia.
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En 1984, un grupo de personas Pintupi que vivían una vida tradicional de cazadores/recolectores en el desierto fueron localizados en el desierto de Gibson en Australia Occidental y traídos a un asentamiento. Se cree que son la última tribu aislada en Australia.
  
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===The path to reconciliation: 1967 onwards===
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Indigenous Australians were given the right to vote in Commonwealth elections in Australia in November 1963, and in state elections shortly after, with the last state to do so being Queensland in 1965. The 1967 referendum, passed with a 90% majority, allowed the Commonwealth to make laws with respect to Aboriginal people, and for Aboriginal people to be included in counts to determine electoral representation. This has been the largest affirmative vote in the history of Australia's referendums.
 
  
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In 1971, Yolngu people at Yirrkala sought an injunction against Nabalco to cease mining on their traditional land. In the resulting historic and controversial Gove land rights case, Justice Blackburn ruled that Australia had been terra nullius before European settlement, and that no concept of Native title existed in Australian law. Although the Yolngu people were defeated in this action, the effect was to highlight the absurdity of the law, which led first to the Woodward Commission, and then to the Aboriginal Land Rights Act.
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In 2008 the prime minister of Australia Keven Rudd, made an official apology to the Indigenous Australians for the years of misery that they suffered. Although nothing has been done in actual way of legislation and such, this is the first step in bridging the gap between the two cultures.
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En 2008, el primer ministro de Australia, Keven Rudd, hizo una disculpa oficial a los australianos indígenas por los años de miseria que sufrieron. Aunque nada se ha hecho en la forma actual de la legislación, este es el primer paso para salvar la brecha entre las dos culturas.
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==Referencias==
 
==Referencias==
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[[Category:Adventist Youth Honors Answer Book/Completed Honors|{{SUBPAGENAME}}]]
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Latest revision as of 17:52, 25 July 2022

Other languages:
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Tradición aborigen

Nivel de destreza

1

Año

2001

Version

22.11.2024

Autoridad de aprobación

Asociación General

Aboriginal Lore AY Honor.png
Tradición aborigen
Artes y actividades manuales
Nivel de destreza
123
Autoridad de aprobación
Asociación General
Año de introducción
2001
Vea también
Maestría de Artesanía


1

¿Quiénes son los aborígenes y de dónde han venido? ¿Cuántas tribus había allí cuando comenzó la colonización europea?

Los aborígenes son los indígenas que ocuparon el continente de Australia. Las estimaciones del número de las tribus en el comienzo de la colonización europea varían de 250 a la 700.

Su origen no se conoce con certeza, con algunos científicos alegando que llegaron en una onda del sudeste de Asia, y otros diciendo que llegaron en dos ondas: una de Indonesia y otro de Papúa Nueva Guinea.


2

Discutir el sistema tribal. ¿Qué son los tótems?

El parentesco aborigen australiano es el sistema de ley que rige la interacción social, en particular el matrimonio, en la cultura aborigen tradicional. Es una parte integral de la cultura de cada grupo aborigen a través de Australia.

El elemento principal es la división de clanes dentro del mismo grupo lingüístico en grupos de piel, o partes. En su forma más simple, los clanes se dividen en dos grupos de piel. Puede haber cuatro divisiones, mientras que los sistemas más complejos se pueden dividir en ocho.

El sistema determina quién puede casarse con quien - siempre es tabú casarse en su propio grupo de piel - esto crea leyes fuertes que evita del incesto y lazos fuertes a través de clanes. Aunque se puede determinar el momento del nacimiento quién se casará con quién, los matrimonios por amor no eran infrecuentes, con tal de que estuvieran dentro del sistema de piel.

Durante la sequía o la falta de recursos, tener primos y hermanas de piel y hermanos en otros clanes puede ser muy valioso. También crea obligaciones para el cuidado de las personas en sus momentos de necesidad. Incluso en los juegos tradicionales de pelota, los equipos fueron divididos a lo largo de estas líneas.

Cada grupo de piel tiene ciertos tótems asociados a él. Algunos grupos aborígenes, como el yolngu, incluyen plantas, animales y todos los aspectos del medio ambiente, como parte de sus respectivos grupos de piel.

Una persona del mismo grupo de piel, de la misma generación, se llama «hermano» o «hermana». Hay nombres para las tías y los tíos maternos y diferentes nombres para las tías y los tíos paternos. Además, hay una fuerte relación de evitación que necesitan ser observadas basada en este sistema.

Los tótems son el enlace de los australianos indígenas con la tierra. Cuando recibe un tótem, la persona debe cuidarlo y asegurar su supervivencia. Por ejemplo, si el tótem de una persona es un wombat, esa persona no puede comer los wombats y debe protegerlos, ya que es su vínculo espiritual con la tierra.


3

Discutir el alimento de los aborígenes:


3a

Clases

Indigenous Australian peoples traditionally classified food sources in a methodical way. Various groups categorized them differently, so it is not possible to present a definitive list of food types, so we present an example here.

En el centro de Australia, la gente usaban medios innovadores para obtener una dieta equilibrada.

Las categorías alimentarias y sus nombres en arrernte (o aranda) son:

Nombre arrente Alimentos Ejemplos
Kere alimentos de animales; carne, grasa, asadura, sangre, huevos Kere arlewatyerre (goanna), Kere ulkerte (varano gigante australiano), Kere arntetherrke (pitón australiano), Kere aherre (canguro), Kere antenhe (zarigüeya), Kere inape (echidna), Kere ankerre (emú).
Merne alimentos de plantas; frutas, vejetales Merne atwakeye (naranja australiana), Merne arrutnenge (caparris), Merne pmerlpe (quandong), Merne mwanyeme (tomate australiano), Merne arnweketye (casis), Merne alangkwe (banana de arbusto o pera sedosa), Merne arlatyeye (batata australiana).
Ntange (Merne ntange) semillas comestibles Merne ntange ulyawe (semilla de verdolaga), Merne ntange arlepe (semilla de zarzo espinoso o bardi), Merne ntange artetye (semilla de mulga), Merne ntange arlketyerre (semilla de curara).
Tyape larva e insectos comestibles; larva witchety grub, cigarras, Tyape atnyematye (larva witchety), Tyape ahernenge (larva de eucalipto rojo), Tyape ankerrutne (larva de eucalipto coolabah), Tyape tyerraye (cigarras), Tyape ayepe-arenye (orugas de Boerhavia diffusa).
Ngkwarle (alimentos dulces aborígenes australianos) alimentos como la miel; néctar, miel silvestre, ligamaza, gomero Ngkwarle athenge arlperle (goma de árbol jabí), Ngkwarle alkerampwe (goma de árbol mulga) Ngkwarle arlperrampwe (goma de árbol palo blanco) Ngkwarle atnyerampwe (goma de árbol supplejack), Ngkwarle akikarre (goma de arbusto witchety), Ngkwarle aperarnte (ligamiza de eucalipto rojo) Ngkwarle yerrampe, (hormigas mieleras), Ngkwarle arwengalkere (meliponinos o abejas sin aguijón), Ngkwarle untyeyampe (néctar de flor de palo de corcho).


3b

¿Cómo lo obtienen?

Larva witchety

La comida de witchety era un elemento básico entre las mujeres y los niños. Se obtenía de esta manera:

  • Encuentre las grietas en el suelo debajo de un arbusto witchety (Acacia kempeana) y cave allí
  • Saque raíces hinchadas donde se encuentran las larvas
  • Coma las larvas crudas o cocidas en tierra caliente

Recolectar semillas

Las semillas variaban dependiendo de la época del año y la zona en Australia que la gente vivía. En el centro de Australia, mijo nativo (Panicum decompositum; Panicum australianse) y spinifex se utilizaban comúnmente. Las acacias también podrían ser utilizadas en la mezcla de harina.

Las mujeres cosechaban las semillas maduras y secas de la planta batiendo la hierba (o árboles cargados de vainas con palos en el caso de semillas de acacia) para desalojar a las semillas. Algunas especies se comían en la etapa verde y, cuando estaban molidas, producían un jugo al lado de la piedra de molino, que se bebía directamente.

En la región de Kimberley de Australia Occidental, las mujeres observaron que, después de la estación seca, se reunía muchas semillas alrededor de las aperturas de los nidos de las hormigas. Las hormigas habían recolectado y sembrado la semilla para ellos y fueron capaces de recoger esta semilla, haciendo el trabajo mucho más fácil. Después de dejar que el grano se secara, podrían comenzar a preparar la harina.


3c

¿Cómo lo preparan?

Se utilizan varios métodos tradicionales de elaboración y cocción. Las semillas tóxicas, como la Cycas media y el castaño australiano se procesan para eliminar las toxinas y hacerlos seguros para comer. Muchos alimentos también se hornean en las brasas calientes de una fogata o se hornean durante varias horas en hornos de tierra. La corteza de las especies de melaleuca es ampliamente utilizada para envolver alimentos colocados en hornos de tierra. El pan de semillas fue hecho por mujeres usando muchos tipos de semillas, nueces y maíces para procesar una harina o masa para hacer pan.

Después de que el grano se recogía, se aventaba y filtraba usando el coolamon, el recipiente de multiusos para cargar cosas. A veces necesitaba ser aventada varias veces.

Una vez que el grano se había separado, era molido con una piedra de molino, para crear harina. La harina se mezclaba entonces con agua para hacer una masa y se colocaba en cenizas calientes para hornear. Los resultados podrían ser pequeños bollos o un pan grande, hoy conocido como damper. El damper parece ser una mezcla de este estilo tradicional de la panificación y la panificación de estilo europeo.

La masa también se puede comer crudo. Cocinar era una buena manera de preparar el pan si el grupo estaba a punto de viajar durante algún tiempo.



4

Discutir acerca de sus viviendas. ¿De qué son hechas? ¿Por qué no son permanentes? ¿Dónde duermen los jóvenes y niños?
Un grabado del siglo XIX que muestra a gente aborigen y un humpy

Un humpy es un refugio pequeño y temporal hecho de la corteza y de las ramas de árbol, usados tradicionalmente por los aborígenes australianos, con un árbol vertical usado generalmente como el soporte principal. La palabra «humpy» viene de la lengua yagara (un pueblo Murri de Coorparoo en Brisbane); otros grupos lingüísticos tendrían diferentes nombres para la estructura.

La palabra humpy fue adoptada por los primeros colonos europeos y ahora forma parte del léxico australiano. Antes de la construcción de edificios más permanentes, se construían pequeñas viviendas impermanentes, hechas de ramas y cortezas (en particular de melaleuca), que se denominaron humpy.

En el sur de Australia, este refugio es conocido como un «wurley», posiblemente de la lengua Kaurna. El nombre «gunya» también se usa.

Los aborígenes eran un pueblo nómada, moviéndose de un lugar a otro cuando los alimentos de los que dependían entraban y salían de temporada. Generalmente, no permanecieron en una vecindad dada durante un largo período de tiempo y, por lo tanto, no era costumbre crear estructuras permanentes.

Los muchachos jóvenes y los hombres dormían cerca del fuego en la noche, mientras que las muchachas jóvenes dormían adentro con sus madres.


5

¿Cómo se comunican con otras tribus que no puede entender su idioma? ¿Cómo envían señales dentro de la tribu? ¿Cuál es el propósito de la Tjuringa (o Churinga)?

Comunicación con otras tribus

Un palo de mensaje es una forma de comunicación utilizado tradicionalmente por los aborígenes. Generalmente, es una pieza sólida de madera, alrededor de 20-30 cm de longitud, grabado con líneas angulares y puntos.

Tradicionalmente, los palos de mensaje se pasaban entre los diferentes clanes y grupos lingüísticos para establecer información y transmitir mensajes. Se usaban a menudo para invitar a los grupos vecinos a corroborees, peleas arregladas y juegos de pelota.

Alfred Howitt escribió sobre la gente wurundjeri del área de Melbourne:

El hombre más viejo que hizo ese palo de mensajes se lo da al anciano más cercano a él, que lo inspecciona y, si es necesario, agrega más marcas y da las instrucciones correspondientes. Finalmente, el palo que pasó de uno a otro de los ancianos presentes se entrega al mensajero, que ha recibido su mensaje verbal en relación con él.

Usualmente se llaman cartas de los aborígenes. Ellos fueron transmitidas por los carteros, que podrían viajar cientos de kilómetros para entregarlos.

Señales dentro de la tribu

Muchas culturas aborígenes australianas han tenido tradicionalmente una contraparte en lenguaje de señas a su idioma hablado. Esto parece estar relacionado con varios tabúes acerca del habla entre ciertas personas dentro de la comunidad o en momentos particulares, como durante un período de luto para las mujeres o durante las ceremonias de iniciación para los hombres, a diferencia de las lenguas de señas indígenas en otros lugares que se han utilizado como lingua franca (lengua de señas de los indígenas de norteamérica), o debido a una alta incidencia de sordera hereditaria en la comunidad (lengua de señas maya yucateca, lengua de señas adamorobe y Kata Kolok).

Los lenguajes de señas parecen estar más desarrollados en áreas con los tabúes de habla más extensos: el desierto central (particularmente entre los warlpiri y warumungu) y el oeste del Cabo York. También se han informado sistemas gestuales complejos en las regiones desérticas del sur, centro y oeste, el Golfo de Carpentaria (incluyendo el noreste de Arnhem Land y las islas Tiwi), algunas islas del Estrecho de Torres y las regiones del sur de las áreas de Fitzmaurice y Kimberley. La evidencia de los lenguajes de señas en otros lugares es escasa, aunque se han observado hasta la costa sur (lenguaje de señas jaralde) e incluso hay algunos relatos de los primeros años del siglo XX del uso de signos por parte de personas de la costa suroeste. Sin embargo, muchos de estos lenguajes de señas están extintos y muy pocas cuentas han registrado algún detalle.



6

¿Cuáles son algunos de los artículos de comercio e intercambio? ¿Qué utensilios domésticos utilizan ellos?

Artículos de intercambio

  • Conchas embaladoras (Melo melo)

  • Ocre,un mineral que se usa como pigmento

  • Pituri, un fármaco derivado del árbol palo de concha (Duboisia spp.)

  • Perlas



7

Describir algunas de las armas utilizadas en la caza y la guerra.


Bumeranes

Los bumeranes son piezas curvadas de madera utilizadas como armas y equipo deportivo. Los bumeranes vienen en muchas formas y tamaños dependiendo de sus orígenes geográficos o tribales y función prevista. La clase más reconocible es el bumerán de volver, que es un palo arrojadizo que se desplaza en una trayectoria elíptica y vuelve a su punto de origen cuando se lanza correctamente. Aunque los bumeranes que no vuelven (palos de tiro o kylie) se utilizaron como armas, los bumeranes de volver solamente han sido utilizados para la recreación.

Nadie sabe con certeza cómo se inventó el bumerán que regresa, pero algunos fabricantes de bumeranes modernos especulan que se desarrolló a partir del palo de lanzamiento aplastado, todavía utilizado por los aborígenes australianos y algunas otras personas tribales por todo el mundo. Un bumerán de caza es delicadamente equilibrado y mucho más difícil de hacer que uno que regresa. Probablemente, la característica del vuelo curvado de los bumeranes que regresan fue notado por primera vez por los cazadores de la edad de piedra tratando de «afinar» sus palos de caza para volar derecho.

Los bumeranes para cazar presas más grandes, como el canguro, también se usaron para presas pequeñas. Estos bumeranes vuelan en un camino casi recto cuando se lanzan horizontalmente y son lo suficientemente pesados como para derribar un canguro al impactar las piernas o las rodillas. Para cazar emú, el bumerán se lanza hacia el cuello, rompiéndolo.

Woomera

El woomera en esta imagen es el objeto de madera a la izquierda

Un woomera es un aparato de lanzar de aborigen australiano que generalmente se usa para la presa más grande o cuando hay una distancia mayor que superar. Se ha descrito como «el aparato de lanzar más eficiente jamás». Similar a un átlatl (propulsor), permite que una lanza viaje mucho más lejos que por la fuerza del brazo solo. Es muy parecido a una extensión del brazo, lo que permite la lanza a viajar a una velocidad mayor y la fuerza de lo que normalmente sería posible sin ayuda. Todavía se utiliza hoy en día en algunas zonas remotas de Australia.

Waddy

Un waddy, nulla nulla o palo de caza es un palo de guerra aborigen australiano. El antiguo nombre proviene de los aborígenes Dharuk de Port Jackson, Sydney.

Un waddy es un palo pesado construido de madera tallada. Los waddy se han utilizado en el combate mano a mano y fueron capaces de dividir un escudo y matar o aturdir la comida. Además de esto, podían emplearse como un proyectil y usarse para hacer fuego y hacer ocre. Encontraron un mayor uso para castigar a quienes infringieron la ley aborigen.

Fueron hechos por hombres y mujeres y podían pintarse o dejarse sin pintar. Su construcción variaba de una tribu a otra, pero generalmente tenían aproximadamente un metro de largo y a veces tenían una cabeza de piedra unida con cera de abeja y cuerdas. Se hicieron de donde una rama se unía al árbol o de un árbol joven arrancado con sus raíces del suelo.

Originalmente, la palabra waddy se refería a un árbol, o cualquier pedazo de madera, así como un verbo que significa 'paliza o matar con un club'.


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¿Qué es un corroboree? Explicar su propósito. ¿Qué son palos de aplaudir y el diyiridú?




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¿Qué juegos juegan los niños? ¿Cómo son los hombres jóvenes entrenados? ¿Cómo son iniciados?¿Cuál es el terreno de Bora? ¿Qué es una bramadera?




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Discutir las 2 clases de arte principales aborigen.

Hay muchas «clases» de arte aborigen, pero las dos clases más famosas parecen ser pintura sobre corteza y arte de roca.

Pintura sobre corteza

Pintura sobre corteza

La pintura sobre corteza es una forma de arte aborigen australiano que se realiza en la banda interior de una corteza de árbol. Tradicionalmente, las pinturas sobre corteza fueron producidas para fines de instrucción y ceremonias y eran objetos transitorios. Hoy en día, son buscados intensamente por los coleccionistas e instituciones de arte público.

Las necesidades más básicas del arte de corteza son pintura, pinceles, corteza, fijador y un fuego.

Arte en roca

Pintura rupestre aborigen en el Parque Nacional de Namadgi con un canguro, dingos, emúes, seres humanos y un echidna o tortuga

El arte indígena incluye una gama de estilos de pintura de roca:



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Relatar brevemente la historia de los aborígenes desde que el europeo llegó a Australia, mencionando las políticas gubernamentales que citan a través de los años y el trabajo de misiones.


En muchas áreas las misiones cristianas proporcionaron comida y ropa a las comunidades indígenas y también abrieron escuelas y orfanatos para niños indígenas. En algunos lugares, los gobiernos coloniales proporcionaron algunos recursos.

En la década de 1920, la población indígena se había reducido a entre 50.000 y 90.000, y la creencia de que los australianos indígenas pronto desaparecerían fue ampliamente mantenido, aun entre los australianos simpatizantes de su situación. Pero alrededor de 1930, los australianos indígenas que habían sobrevivido habían adquirido una mejor resistencia a las enfermedades importadas y las tasas de natalidad comenzaron a aumentar de nuevo, ya que las comunidades eran capaces de adaptarse a las circunstancias cambiadas.

En 1984, un grupo de personas Pintupi que vivían una vida tradicional de cazadores/recolectores en el desierto fueron localizados en el desierto de Gibson en Australia Occidental y traídos a un asentamiento. Se cree que son la última tribu aislada en Australia.

En 2008, el primer ministro de Australia, Keven Rudd, hizo una disculpa oficial a los australianos indígenas por los años de miseria que sufrieron. Aunque nada se ha hecho en la forma actual de la legislación, este es el primer paso para salvar la brecha entre las dos culturas.


Referencias


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