Especialidades JA/Tradición aborigen/Respuestas
Nivel de destreza
1
Año
2001
Version
22.12.2024
Autoridad de aprobación
Asociación General
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Los aborígenes son los indígenas que ocuparon el continente de Australia. Las estimaciones del número de las tribus en el comienzo de la colonización europea varían de 250 a la 700.
Su origen no se conoce con certeza, con algunos científicos alegando que llegaron en una onda del sudeste de Asia, y otros diciendo que llegaron en dos ondas: una de Indonesia y otro de Papúa Nueva Guinea.
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El parentesco aborigen australiano es el sistema de ley que rige la interacción social, en particular el matrimonio, en la cultura aborigen tradicional. Es una parte integral de la cultura de cada grupo aborigen a través de Australia.
El elemento principal es la división de clanes dentro del mismo grupo lingüístico en grupos de piel, o partes. En su forma más simple, los clanes se dividen en dos grupos de piel. Puede haber cuatro divisiones, mientras que los sistemas más complejos se pueden dividir en ocho.
El sistema determina quién puede casarse con quien - siempre es tabú casarse en su propio grupo de piel - esto crea leyes fuertes que evita del incesto y lazos fuertes a través de clanes. Aunque se puede determinar el momento del nacimiento quién se casará con quién, los matrimonios por amor no eran infrecuentes, con tal de que estuvieran dentro del sistema de piel.
Durante la sequía o la falta de recursos, tener primos y hermanas de piel y hermanos en otros clanes puede ser muy valioso. También crea obligaciones para el cuidado de las personas en sus momentos de necesidad. Incluso en los juegos tradicionales de pelota, los equipos fueron divididos a lo largo de estas líneas.
Cada grupo de piel tiene ciertos tótems asociados a él. Algunos grupos aborígenes, como el yolngu, incluyen plantas, animales y todos los aspectos del medio ambiente, como parte de sus respectivos grupos de piel.
Una persona del mismo grupo de piel, de la misma generación, se llama «hermano» o «hermana». Hay nombres para las tías y los tíos maternos y diferentes nombres para las tías y los tíos paternos. Además, hay una fuerte relación de evitación que necesitan ser observadas basada en este sistema.
Los tótems son el enlace de los australianos indígenas con la tierra. Cuando recibe un tótem, la persona debe cuidarlo y asegurar su supervivencia. Por ejemplo, si el tótem de una persona es un wombat, esa persona no puede comer los wombats y debe protegerlos, ya que es su vínculo espiritual con la tierra.
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Indigenous Australian peoples traditionally classified food sources in a methodical way. Various groups categorized them differently, so it is not possible to present a definitive list of food types, so we present an example here.
En el centro de Australia, la gente usaban medios innovadores para obtener una dieta equilibrada.
Las categorías alimentarias y sus nombres en arrernte (o aranda) son:
Nombre arrente Alimentos Ejemplos Kere alimentos de animales; carne, grasa, asadura, sangre, huevos Kere arlewatyerre (goanna), Kere ulkerte (varano gigante australiano), Kere arntetherrke (pitón australiano), Kere aherre (canguro), Kere antenhe (zarigüeya), Kere inape (echidna), Kere ankerre (emú). Merne alimentos de plantas; frutas, vejetales Merne atwakeye (naranja australiana), Merne arrutnenge (caparris), Merne pmerlpe (quandong), Merne mwanyeme (tomate australiano), Merne arnweketye (casis), Merne alangkwe (banana de arbusto o pera sedosa), Merne arlatyeye (batata australiana). Ntange (Merne ntange) semillas comestibles Merne ntange ulyawe (semilla de verdolaga), Merne ntange arlepe (semilla de zarzo espinoso o bardi), Merne ntange artetye (semilla de mulga), Merne ntange arlketyerre (semilla de curara). Tyape larva e insectos comestibles; larva witchety grub, cigarras, Tyape atnyematye (larva witchety), Tyape ahernenge (larva de eucalipto rojo), Tyape ankerrutne (larva de eucalipto coolabah), Tyape tyerraye (cigarras), Tyape ayepe-arenye (orugas de Boerhavia diffusa). Ngkwarle (alimentos dulces aborígenes australianos) alimentos como la miel; néctar, miel silvestre, ligamaza, gomero Ngkwarle athenge arlperle (goma de árbol jabí), Ngkwarle alkerampwe (goma de árbol mulga) Ngkwarle arlperrampwe (goma de árbol palo blanco) Ngkwarle atnyerampwe (goma de árbol supplejack), Ngkwarle akikarre (goma de arbusto witchety), Ngkwarle aperarnte (ligamiza de eucalipto rojo) Ngkwarle yerrampe, (hormigas mieleras), Ngkwarle arwengalkere (meliponinos o abejas sin aguijón), Ngkwarle untyeyampe (néctar de flor de palo de corcho).
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Larva witchety
La comida de witchety era un elemento básico entre las mujeres y los niños. Se obtenía de esta manera:
- Encuentre las grietas en el suelo debajo de un arbusto witchety (Acacia kempeana) y cave allí
- Saque raíces hinchadas donde se encuentran las larvas
- Coma las larvas crudas o cocidas en tierra caliente
Recolectar semillas
Las semillas variaban dependiendo de la época del año y la zona en Australia que la gente vivía. En el centro de Australia, mijo nativo (Panicum decompositum; Panicum australianse) y spinifex se utilizaban comúnmente. Las acacias también podrían ser utilizadas en la mezcla de harina.
Las mujeres cosechaban las semillas maduras y secas de la planta batiendo la hierba (o árboles cargados de vainas con palos en el caso de semillas de acacia) para desalojar a las semillas. Algunas especies se comían en la etapa verde y, cuando estaban molidas, producían un jugo al lado de la piedra de molino, que se bebía directamente.
En la región de Kimberley de Australia Occidental, las mujeres observaron que, después de la estación seca, se reunía muchas semillas alrededor de las aperturas de los nidos de las hormigas. Las hormigas habían recolectado y sembrado la semilla para ellos y fueron capaces de recoger esta semilla, haciendo el trabajo mucho más fácil. Después de dejar que el grano se secara, podrían comenzar a preparar la harina.
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Se utilizan varios métodos tradicionales de elaboración y cocción. Las semillas tóxicas, como la Cycas media y el castaño australiano se procesan para eliminar las toxinas y hacerlos seguros para comer. Muchos alimentos también se hornean en las brasas calientes de una fogata o se hornean durante varias horas en hornos de tierra. La corteza de las especies de melaleuca es ampliamente utilizada para envolver alimentos colocados en hornos de tierra. El pan de semillas fue hecho por mujeres usando muchos tipos de semillas, nueces y maíces para procesar una harina o masa para hacer pan.
Después de que el grano se recogía, se aventaba y filtraba usando el coolamon, el recipiente de multiusos para cargar cosas. A veces necesitaba ser aventada varias veces.
Una vez que el grano se había separado, era molido con una piedra de molino, para crear harina. La harina se mezclaba entonces con agua para hacer una masa y se colocaba en cenizas calientes para hornear. Los resultados podrían ser pequeños bollos o un pan grande, hoy conocido como damper. El damper parece ser una mezcla de este estilo tradicional de la panificación y la panificación de estilo europeo.
La masa también se puede comer crudo. Cocinar era una buena manera de preparar el pan si el grupo estaba a punto de viajar durante algún tiempo.
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Un humpy es un refugio pequeño y temporal hecho de la corteza y de las ramas de árbol, usados tradicionalmente por los aborígenes australianos, con un árbol vertical usado generalmente como el soporte principal. La palabra «humpy» viene de la lengua yagara (un pueblo Murri de Coorparoo en Brisbane); otros grupos lingüísticos tendrían diferentes nombres para la estructura.
La palabra humpy fue adoptada por los primeros colonos europeos y ahora forma parte del léxico australiano. Antes de la construcción de edificios más permanentes, se construían pequeñas viviendas impermanentes, hechas de ramas y cortezas (en particular de melaleuca), que se denominaron humpy.
En el sur de Australia, este refugio es conocido como un «wurley», posiblemente de la lengua Kaurna. El nombre «gunya» también se usa.
Los aborígenes eran un pueblo nómada, moviéndose de un lugar a otro cuando los alimentos de los que dependían entraban y salían de temporada. Generalmente, no permanecieron en una vecindad dada durante un largo período de tiempo y, por lo tanto, no era costumbre crear estructuras permanentes.
Los muchachos jóvenes y los hombres dormían cerca del fuego en la noche, mientras que las muchachas jóvenes dormían adentro con sus madres.
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Comunicación con otras tribus
Un palo de mensaje es una forma de comunicación utilizado tradicionalmente por los aborígenes. Generalmente, es una pieza sólida de madera, alrededor de 20-30 cm de longitud, grabado con líneas angulares y puntos.
Tradicionalmente, los palos de mensaje se pasaban entre los diferentes clanes y grupos lingüísticos para establecer información y transmitir mensajes. Se usaban a menudo para invitar a los grupos vecinos a corroborees, peleas arregladas y juegos de pelota.
Alfred Howitt escribió sobre la gente wurundjeri del área de Melbourne:
- El hombre más viejo que hizo ese palo de mensajes se lo da al anciano más cercano a él, que lo inspecciona y, si es necesario, agrega más marcas y da las instrucciones correspondientes. Finalmente, el palo que pasó de uno a otro de los ancianos presentes se entrega al mensajero, que ha recibido su mensaje verbal en relación con él.
Usualmente se llaman cartas de los aborígenes. Ellos fueron transmitidas por los carteros, que podrían viajar cientos de kilómetros para entregarlos.
Señales dentro de la tribu
Muchas culturas aborígenes australianas han tenido tradicionalmente una contraparte en lenguaje de señas a su idioma hablado. Esto parece estar relacionado con varios tabúes acerca del habla entre ciertas personas dentro de la comunidad o en momentos particulares, como durante un período de luto para las mujeres o durante las ceremonias de iniciación para los hombres, a diferencia de las lenguas de señas indígenas en otros lugares que se han utilizado como lingua franca (lengua de señas de los indígenas de norteamérica), o debido a una alta incidencia de sordera hereditaria en la comunidad (lengua de señas maya yucateca, lengua de señas adamorobe y Kata Kolok).
Los lenguajes de señas parecen estar más desarrollados en áreas con los tabúes de habla más extensos: el desierto central (particularmente entre los warlpiri y warumungu) y el oeste del Cabo York. También se han informado sistemas gestuales complejos en las regiones desérticas del sur, centro y oeste, el Golfo de Carpentaria (incluyendo el noreste de Arnhem Land y las islas Tiwi), algunas islas del Estrecho de Torres y las regiones del sur de las áreas de Fitzmaurice y Kimberley. La evidencia de los lenguajes de señas en otros lugares es escasa, aunque se han observado hasta la costa sur (lenguaje de señas jaralde) e incluso hay algunos relatos de los primeros años del siglo XX del uso de signos por parte de personas de la costa suroeste. Sin embargo, muchos de estos lenguajes de señas están extintos y muy pocas cuentas han registrado algún detalle.
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Artículos de intercambio
Conchas embaladoras (Melo melo)
Ocre,un mineral que se usa como pigmento
Pituri, un fármaco derivado del árbol palo de concha (Duboisia spp.)
Perlas
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Los bumeranes son piezas curvadas de madera utilizadas como armas y equipo deportivo. Los bumeranes vienen en muchas formas y tamaños dependiendo de sus orígenes geográficos o tribales y función prevista. La clase más reconocible es el bumerán de volver, que es un palo arrojadizo que se desplaza en una trayectoria elíptica y vuelve a su punto de origen cuando se lanza correctamente. Aunque los bumeranes que no vuelven (palos de tiro o kylie) se utilizaron como armas, los bumeranes de volver solamente han sido utilizados para la recreación.
Nadie sabe con certeza cómo se inventó el bumerán que regresa, pero algunos fabricantes de bumeranes modernos especulan que se desarrolló a partir del palo de lanzamiento aplastado, todavía utilizado por los aborígenes australianos y algunas otras personas tribales por todo el mundo. Un bumerán de caza es delicadamente equilibrado y mucho más difícil de hacer que uno que regresa. Probablemente, la característica del vuelo curvado de los bumeranes que regresan fue notado por primera vez por los cazadores de la edad de piedra tratando de «afinar» sus palos de caza para volar derecho.
Los bumeranes para cazar presas más grandes, como el canguro, también se usaron para presas pequeñas. Estos bumeranes vuelan en un camino casi recto cuando se lanzan horizontalmente y son lo suficientemente pesados como para derribar un canguro al impactar las piernas o las rodillas. Para cazar emú, el bumerán se lanza hacia el cuello, rompiéndolo.
Woomera
Un woomera es un aparato de lanzar de aborigen australiano que generalmente se usa para la presa más grande o cuando hay una distancia mayor que superar. Se ha descrito como «el aparato de lanzar más eficiente jamás». Similar a un átlatl (propulsor), permite que una lanza viaje mucho más lejos que por la fuerza del brazo solo. Es muy parecido a una extensión del brazo, lo que permite la lanza a viajar a una velocidad mayor y la fuerza de lo que normalmente sería posible sin ayuda. Todavía se utiliza hoy en día en algunas zonas remotas de Australia.
Waddy
Un waddy, nulla nulla o palo de caza es un palo de guerra aborigen australiano. El antiguo nombre proviene de los aborígenes Dharuk de Port Jackson, Sydney.
Un waddy es un palo pesado construido de madera tallada. Los waddy se han utilizado en el combate mano a mano y fueron capaces de dividir un escudo y matar o aturdir la comida. Además de esto, podían emplearse como un proyectil y usarse para hacer fuego y hacer ocre. Encontraron un mayor uso para castigar a quienes infringieron la ley aborigen.
Fueron hechos por hombres y mujeres y podían pintarse o dejarse sin pintar. Su construcción variaba de una tribu a otra, pero generalmente tenían aproximadamente un metro de largo y a veces tenían una cabeza de piedra unida con cera de abeja y cuerdas. Se hicieron de donde una rama se unía al árbol o de un árbol joven arrancado con sus raíces del suelo.
Originalmente, la palabra waddy se refería a un árbol, o cualquier pedazo de madera, así como un verbo que significa 'paliza o matar con un club'.
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Hay muchas «clases» de arte aborigen, pero las dos clases más famosas parecen ser pintura sobre corteza y arte de roca.
Pintura sobre corteza
La pintura sobre corteza es una forma de arte aborigen australiano que se realiza en la banda interior de una corteza de árbol. Tradicionalmente, las pinturas sobre corteza fueron producidas para fines de instrucción y ceremonias y eran objetos transitorios. Hoy en día, son buscados intensamente por los coleccionistas e instituciones de arte público.
Las necesidades más básicas del arte de corteza son pintura, pinceles, corteza, fijador y un fuego.
Arte en roca
El arte indígena incluye una gama de estilos de pintura de roca:
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En muchas áreas las misiones cristianas proporcionaron comida y ropa a las comunidades indígenas y también abrieron escuelas y orfanatos para niños indígenas. En algunos lugares, los gobiernos coloniales proporcionaron algunos recursos.
En la década de 1920, la población indígena se había reducido a entre 50.000 y 90.000, y la creencia de que los australianos indígenas pronto desaparecerían fue ampliamente mantenido, aun entre los australianos simpatizantes de su situación. Pero alrededor de 1930, los australianos indígenas que habían sobrevivido habían adquirido una mejor resistencia a las enfermedades importadas y las tasas de natalidad comenzaron a aumentar de nuevo, ya que las comunidades eran capaces de adaptarse a las circunstancias cambiadas.
En 1984, un grupo de personas Pintupi que vivían una vida tradicional de cazadores/recolectores en el desierto fueron localizados en el desierto de Gibson en Australia Occidental y traídos a un asentamiento. Se cree que son la última tribu aislada en Australia.
En 2008, el primer ministro de Australia, Keven Rudd, hizo una disculpa oficial a los australianos indígenas por los años de miseria que sufrieron. Aunque nada se ha hecho en la forma actual de la legislación, este es el primer paso para salvar la brecha entre las dos culturas.
Referencias
